Monday, January 14, 2019

The Interiority of Proximity Between Nature and Architecture in Contemporary and Tropically Context with Cases Studies by budi pradono (2)

Tropical architecture lies beyond its climatic and regional concerns. This confronts the spread of a homogenous globalism which can also be called international style. Tropical architecture is always associated with a locally and environmentally sensitive approach.
Countries in the tropical belt have seen before growth in the last 70 years and are poised to escalate in terms of economic, technological and material development. Briefly, modern tropical architecture has been adapted from modern trends in design and construction to climate, where it is necessary to note the changes in the lifestyle that the tropical climate affords. What appears often is the exploration of open and semi-open spaces, balconies, verandah, and open plan.
The challenge to define a modern idiom for tropical architecture is not just a climatic issue but also related to the problem of adapting to the modern lifestyle, of transformation of local cultures to the modern city.
The research on tropical architecture is based on the movement of modernism in Europe and the US. The modern architecture movement was led by several master architects such as  Le Corbusier, Oscar Niemeyer and Alvar Aalto who believed that Modernism in architecture ought not to be transplanted globally without some recognition of its context where emphasized the importance of understanding the region, climate and social context. At the moment there is a transplanted from temperate countries, particularly the US - in justification by the name of International Style. 
This situation was criticized by many architectural schools and environmentalist writings such as Aladar Olgyay (1963) and Victor Olgyay (1952), Maxwell Fry (1956) and Jane Drew (1964) as well as by modernist architects who showed with such works Paul Rudolf and Richard Neutra (US), Frederich Silaban, YB Mangunwijaya, and Han Awal (Indonesia).
In the current era where the advancement of innovation and digital technology has changed the social order in the contemporary architectural community is defined as the latest architecture that accommodates the needs of the current community lifestyle. So the contemporary tropical architecture shows the geographical location of the tropics therefore some of the things below will explain more detail about the Nusantara architecture, Dutch colonial architecture in Jakarta, green architecture, and the influence of smartphone technology that changed the pattern of tropical space in the cities in Indonesia.

Indonesia comprising thousands of islands, has many vernacular architecture on each of these islands. “Nusantara” is an Indonesian word for the Indonesian archipelago, coming from “Nusa” and “Antara” and meaning “a unity between islands and its seas” (Prijotomo, 1988). Nusantara architecture is non-separated from nature; therefore, its materials come from nature, namely organic materials such as tree bark, wood, roots and leaves. The material adjusted based on natural condition. For example, rumah panggung or house on stilts is commonly in the region. Similarly, in Korowai, Papua, the tree house is common. This architecture is merged with nature, with breathable walls usually made of woven bamboo or from the arrangement of bebak (palm tree leaves). The traditional societies of these regions hold ceremonies when they cut the trees or harvest other natural materials for use as building materials. The ceremony is a symbol that the local people really appreciate God's creation such as trees so that cutting down trees is not as an economic commodity such as modern society but for the needs of the community creating Nusantara architecture to shelter.
This relationship between architecture and nature is different from that of the architecture in four-season countries. Extreme weather difference in non-tropical climates mean that their architecture tends to have rigid boundaries with nature; the architecture functions like a fortress, protecting the people inside from the cold or the heat.

In 1909, Dutch East Indies architects tried to implement the garden city concept in Menteng, Jakarta, in early 20th-century Batavia. Garden City was a middle-class, residential area in Batavia. This urban planning movement attempted to transform Indonesia’s traditional architecture into a more modern form using materials used in the Netherlands, such as brick. Garden City houses were surrounded by large gardens and tall trees. To address the heat, the houses were built with high ceilings and spacious terraces. The architecture incorporated nature as a cosmetic complement; residents could sit on the terrace and enjoy the nature around it. It also benefited from nature in a practical function, as most of the houses had fruit trees to provide food. Many of these buildings incorporated a terrace, as well as large gardens in front of and behind the building, as media to connect with nature. Others, called courtyard houses, incorporated a garden in the middle of the building, which served to cool the house by creating air flow into the building. The use of plants in this architectural style may be categorized as fence, marker, canopy and decorative element. During this period, the relationship between architecture and nature was only partly for the beautification of the house.

An economy boom in 1970s Indonesia brought some first-generation, newly-graduated architects from the Netherlands and Germany, including Han Awal and Suwondo, who attempted to introduce tropical architecture in Indonesia. Han Awal designed houses with atriums or backyards and more spacious bathrooms incorporating plant life. In this era, as the state enjoyed the financial boon of increased exports of crude oil and other mining materials, development in major cities in Indonesia increased. Deforestation was unrestrained, even in areas such as Borneo Island, known for its forest land, and the wood was exported for profit. Nature was viewed as a commodity and an unimportant material, as it was only used as a decorative addition to architecture. 
This development took place in every corner of cities in Indonesia, despite the small number of young architects responsible for it. This era of exploitation and usage of nature diminished the relationship between architecture and nature. 

There are several reasons to incorporate nature in interior architecture. Nature may be part of home decoration, such as potted plants. Plant life may serve to cool the house, which is achieved by creating a canopy frame for plants, so they can grow in above of the terrace, and the inside of the building will become cooler.  Plants may also be placed between rooms such as patio or atrium to serve as connectors between different rooms. Plants placed inside the house may indicate that the owner has a psychological desire for closeness to nature, sometimes to the point—particularly in the case of elderly homeowners—where the plants serve as companionship, sometimes even giving the owners a reason to live.  Building interiors which incorporate nature have a specific character and generally incorporate sunlight, as well, via architectural features such as atriums. Otherwise, such buildings must use artificial lighting as a replacement for sunlight.

Examining R-House, as a case study, we see a house with a cohabitation theme. This house has a special relationship with nature, both indoors and outdoors. As the owner of the house has a hobby related to water, water has been used as an element of design, flowing in from the outside and filling almost every corner of the room it flows into. Plants on the flat roof penetrate into the house, becoming a non-separated part of the interior of the house.  

The Interiority of Proximity Between Nature and Architecture in Contemporary and Tropically Context with Cases Studies by budi pradono (1)


The interiority of buildings in tropical countries requires specific characteristics unlike those in countries with four distinct seasons. Buildings in non-tropical climates must protect their inhabitants from extreme weather, meaning that the architecture’s connection with nature is necessarily limited by a boundary which can withstand extreme climatic differences. In tropical countries, on the other hand, the temperature does not fluctuate much throughout the year, so the temperature difference between seasons is not extreme. This characteristic is reflected in traditional Nusantara architecture, which incorporates a breathable wall so that free winds come in, reducing heat. The roof is tilted or saddled-shaped to keep rain water away from the building. The architecture uses organic materials and includes terraces for dialogue with nature. Modern Indonesian architecture, however, particularly in large cities, is mostly closed off, severely limiting the interaction with nature. Since the advent of air conditioning (AC) technology during the 1980’s, architecture has changed to seal the boundaries of the building. Advances in information technology such as Internet and smartphones have made for further changes to architecture in the area; some functional spaces are being discarded, while others are expanded. The relationship between architecture and nature is now constrained by impenetrable materials such as brick, concrete and glass, as opposed to the more traditional, permeable boundary. In contrast to this trend, modern Indonesian society is tempted to form a closer relationship with nature. This paper examines how a relationship between nature and the interior of buildings may be accommodated again, presenting some existing projects by several architects from Europe and Asian countries—including the authors’ own work—as case studies.

Keywords: tropical, contemporary, relationship between nature and architecture


Interiority may be defined not only with dimension, colour and the materials that form the basis of interior space (Petrolini, 2014), but also as an abstract presence associated with the interior space—not the interior itself, but an abstract quality bringing various possibilities and interpretations of interior space. Interiority is not static but mobile, a fusion of physical space, intangible concepts and abstractness. In 1967, Michel Faucault defined ‘heterotopias’, or places that are neither here nor there, as real spaces that stand outside of the accepted space.  Faucault describes heterotopias as spaces which are constructed by the mind but are equally likely to have a physical presence and action  (Faucault, 1963).
Another theory, put forward by Henry Lefebvre in his paper, The Production of Space, defines space as a social product. Lefebvre explains the fundamental difference between architectural space and the space of architects as follows: while architectural space produces social space through experiences, the space of architects is space manipulated and affected by the architects as part of their professional practice. He claims that a space that the architect of an event is not the same as the experience of everyday life (Stanek, 2011).
Architects and designers must create meaningful experiences for occupants of the spaces they design. It is important to realise that interiority and exteriority are interwoven within architectural constraints but are not defined by the boundaries of buildings. Interiority is abstract and fluid; the concept of interiority relies upon cultural, social, technological and physical developments in society.
The main purpose of this paper is to discuss the current phenomenon of proximity between architecture and nature, which may affect the quality of abstract space or interiority. The quality of the space quite specific where the architect’s or designer’s experience comes into play, since the advancement of technology permits the integration nature into the interior space. In contrast to previous research, where tropical architecture is discussed in terms of highly technical areas addressing only humidity and heat. Very little research addresses the abstract quality of space attributable to the incorporation of nature and architecture. This paper focuses on the relationship between architecture and nature, the history of tropical architecture as associated with post-colonial discourse, green architecture, Nusantara architecture, bhiophilic architecture and its relation to technological advances in communication, contemporary tropical architecture as related to proximity with nature and the quality of imaginary space irrespective of climate.


Historically, architecture was governed by the forces of nature, and humans relied more upon their instinct to survive. The relationship between architecture and nature has changed radically over time, especially with the arrival of the industrial and technological revolutions. After World War II, the demand for construction boomed. However, heavy construction’s impact on the environment has become evident, and people have come to pay closer attention to ecology in recent years. This paper discusses many architectural trends arising from an understanding of the importance of a good relationship with nature and a current nostalgia for a time when man and nature were closer, as closeness with nature is a need. It focuses on the phenomenon of re-establishing a relationship between architecture and nature in tropical climates.
Mankind first began to manipulate nature as nomadic hunters. This eventually led to the birth of the permanent settlement and the development of architecture (Crowe, 1995). The permanent settlement gave humans the ability to control the environment by adjusting materials in nature to address their needs, in effect creating new nature in the form of houses. Traditional societies tried to reflect the macrocosm in the microcosm of the building, with the roof as a metaphor of the sky, the fireplace representing the sun, the walls serving as the borders of the cosmos and the floor acting as the manifestation of the Earth. This represents a strong relationship between nature and humankind. Local materials were historically chosen due to their proximity and suitability to the local weather. For example, walls made of clay transmit heat slowly , lowering the interior temperature during the day and keeping it from getting too low at night (Khan, 2000). Clay walls may be found not only in North Africa and Morocco, but also in several areas of Indonesia, including the mountainous area of Ubud, Bali. Tropical regions, with their high temperatures and day-and-night humidity, generally use wood and bamboo in their architecture. This reflects a primitive principal whereby architecture is seen as part of nature and has the benefit of using less manmade energy (Crow, 1995).

Tuesday, August 14, 2018

Reason's Adventures: Naturalism and the City in Century of the Enlightenment by Manfredo Tafuri (3)

Petualangan berbagai pertimbangan:
Naturalisme dan Kota pada Abad Pencerahan
Oleh Manfredo Tafuri (3)

Dalam Carceri d'Invenzione, dan khususnya edisi 1760, Piranesi mengungkapkan konsekuensi dari "kehilangan" yang diumumkan di Campo Marzio-nya. Dalam Carceri, krisis ketertiban, bentuk, konsep klasik Stimmung, menganggap konotasi "sosial". Di sini kehancuran konsep ruang menyatu dengan simbolis ke kondisi baru yang diciptakan oleh masyarakat yang berubah secara radikal. ("Romanitas" Piranesi selalu diimbangi oleh kesadaran dan kepedulian yang bergaya Eropa.) Dalam ruang-ruang bangunan ini (penjara) adalah ruang tanpa batas. Apa yang telah hancur adalah pusat dari ruang itu, menandakan korespondensi antara runtuhnya nilai-nilai kuno, dari tatanan kuno, dan "totalitas" dari gangguan tersebut. Alasannya, pencipta kehancuran ini — kehancuran yang dirasakan oleh Piranesi menjadi fatal — berubah menjadi irasionalitas. Tetapi penjara, justru karena tak terbatas, bertepatan dengan ruang keberadaan manusia. Hal ini sangat jelas ditunjukkan oleh adegan-adegan hermetis yang dirancang Piranesi di dalam jajaran garis-garis komposisi "mustahil"-nya. Jadi apa yang kita lihat di Carceri hanyalah kondisi eksistensial baru dari kolektivitas manusia, dibebaskan dan dikutuk pada saat yang sama dengan alasannya sendiri. Dan Piranesi menerjemahkan ke dalam gambar bukan kritik reaksioner dari janji-janji sosial Pencerahan, tetapi nubuatan jernih tentang harus menjadi apa masyarakat nantinya, dibebaskan dari nilai-nilai kuno dan pengekangan konsekuensinya.
Saat ini tidak ada kemungkinan lain selain keterasingan global dan sukarela dalam bentuk kolektif. Penyempitan adalah hukum baru yang tidak masuk akal untuk dipertanyakan. Perlawanan terhadap hukum baru ini dibayar dengan penyiksaan. Perhatikan adegan penyiksaan yang dimasukkan di plakat II Carceri. Bukan tanpa arti bahwa orang yang disiksa digambarkan sebagai makhluk manusia super, di mana mereka mengumpulkan massa yang tidak jelas. Dalam masyarakat yang benar-benar terasing, kebebasan abad keenam belas dan ketujuh belas tidak lagi bisa melarikan diri. "Kepahlawanan" -nya dikutuk dengan ketidakpedulian bahkan oleh Piranesi.

Dengan Piranesi, pengalaman penderitaan tampil pertama kali bentuk modern. Di Carceri kita sudah berada di hadapan penderitaan yang dihasilkan oleh anonimitas pembuatnya dan "keheningan segala hal."
Tampaknya jelas bahwa bagi Piranesi keheningan ini bertepatan dengan ekspresi formal "tanda-tanda’’. Setelah gerhana Rococo di empat Capricci tahun 1741, gambar dan wujudnya direduksi menjadi tanda-tanda kosong. Kesaksian tentang ini adalah bidang bola utuh dari altarnya di Santa Maria del Priorato.
Namun dunia tanda-tanda kosong adalah tempat semua ketidakberaturan. Satu-satunya jalan yang tersisa yang akan digunakan sebagai sistem baru dalam karya Piranesi adalah antisipasi yang sangat melelahkan. Apa yang bersifat negatif pada Piranesi akan muncul kembali dalam pengalaman arsitektural Pencerahan hanya dari waktu ke waktu, sebagai kebangkitan mendadak dari rasa bersalah yang teramat jauh.

Ketidakjelasan dan kekacauan yang melekat pada kota menjelang pertengahan abad kedelapan belas menerima peran representatif baru dalam ekonomi nasional (bahkan jika hubungan struktural antara kota dan negara akan direvolusi beberapa lama kemudian), adalah konsep yang berlaku di bagian terbesar dari perencanaan abad kedelapan belas. Tetapi sangat sulit untuk menemukan kesadaran apa pun dari signifikansi yang diberikan Piranesi terhadap kemunduran bentuk seperti yang ditunjukkan dalam kota dalam karya Woods, Palmer, Adams, George Dance, Jr, Karl Ludwig Engel, atau L'Enfant.
Fragmentasi yang dimasukkan ke dalam perencanaan kota pada tingkat ideologis oleh Laugier dihidupkan kembali dalam teori eklektik Milizia, yang hampir memarafrase perkataan Laugier, menulis:
Kota ibarat hutan, sehingga distribusi kota sama seperti taman. Harus ada alun-alun, persimpangan jalan, dan jalan-jalan lurus dan luas dalam jumlah besar. Tetapi ini tidak cukup. Perlu rencana yang dirancang dengan rasa dan semangat yang kuat, sehingga memiliki keteraturan dan fantasi, euritmis dan variasi: jalan-jalan yang ditata di sini dalam formasi bintang, ada dalam pola cakar, dalam satu bagian dalam rencana herring-bone, di lain seperti kipas,  dan paralel, persimpangan di mana-mana dari tiga atau empat jalan di posisi yang berbeda, dengan banyak alun-alun publik, semua berbeda dalam hal ukuran, bentuk, dan dekorasi.
Dalam proposal berikutnya milik Milizia untuk kota semua orang bisa melihat pengaruh dari sensualisme yang dibudidayakan:

Dia yang tidak tahu bagaimana mengubah kesenangan kita tidak akan pernah memberi kita kesenangan. [Kota] sebenarnya merupakan gambaran beragam episode tak terduga yang tak terbatas, keteraturan besar dalam detail, kebingungan, kegemparan dan kekacauan di seluruh bagian.
Milizia melanjutkan:
Rencana kota harus didistribusikan sedemikian rupa sehingga kemegahan keseluruhannya terbagi dalam ketidakterbatasan keindahan tersendiri, semua sangat berbeda dari yang lain. Objek yang sama tidak pernah ditemui dua kali, dan bergerak dari satu ujung ke ujung. Bisa ditemui sesuatu yang baru di setiap sudut, unik dan mengejutkan. Ketertiban harus memimpin, tetapi dalam semacam ketidakberaturan keseluruhan harus memberikan gagasan tertentu tentang ketidakteraturan dan kekacauan, yang seperti itu cocok untuk kota-kota besar.
Ketertiban dan kekacauan, keteraturan dan ketidakteraturan dan dinamika struktur organik. Di sini tentu saja kita telah menempuh jalan yang jauh dari akhir persekutuan Baroque tentang persatuan dalam keberagaman yang dalam Shaftsbury diasumsikan sebagai konotasi mistik.
Pengendalian realitas yang tidak memiliki struktur organik, dilakukan pada bagian yang sangat kurang. Bukan untuk memberikan struktur tetapi, lebih tepatnya, untuk menarik keluar makna kebersamaan yang kompleks: Inilah yang apa yang disuarakan dalam tulisan Laugier, Piranesi, Milizia yang kemudian dan dengan nada yang lebih moderat — orang-orang Quatremere de Quincy memperkenalkan pemikiran ini ke dalam gagasan arsitektural.
Namun, bertolak belakang dengan gagasan ini, muncul permohonan atas kesetiaan pada peraturan yang bersifat tradisi. Dalam mengomentari Milizia's Principt, Giovanni Antolini tidak pernah gagal melawan intuisi teori Milizia, dan untuk membela otoritas Vitruvian dan contoh ideal Galiani. Menentang pengagungan empirisme dan indahnya Woods, Palmer's Bath, dari Edinburgh Cresents dan rencana 1807 untuk kota Milan adalah kekakuan rasionalis proyek Gwynn untuk London, Muratti untuk Bari, dan rencana baru untuk Saint Petersburg dan Helsinki.

Kepentingan khusus untuk tujuan analisis kami adalah perlawanan idealisme yang ditunjukkan oleh sikap Antolini melawan Komisi 1807 untuk rencana Napoleon untuk Milan.
Para anggota Komisi cenderung beroperasi dalam kerangka struktural kota seperti yang telah dikembangkan secara historis, kecuali bahwa mereka mengumumkan penilaian eksplisit pada perkembangan itu. Sebagai produk kekuasaan dan peristiwa yang ditentukan oleh prasangka, mitos, sistem feodal, dan kekuatan Kontra-Reformasi, seluruh struktur historis ibukota Lombard bagi mereka adalah sesuatu yang harus dibuat rasional, untuk diklarifikasi dalam fungsi dan bentuknya. Hal tersebut sangat perlu ditangani dengan cara yang tepat yang bisa mengakomodir bagian-bagian yang sudah ada dan bagian-bagian baru agar menghasilkan hipotesis yang jelas dan tegas tentang struktur fisik kota.
Bukan suatu kebetulan jika Antolini mengambil sikap melawan rencana Napolenik. Jika Komisi cenderung pada kota yang historis, dengan melemahkan ideologi intervensinya sendiri, Antolini menolak konsep saling mengisi tersebut. rencananya untuk Foro Bonaparte hanya satu dan pada waktu yang sama adalah alternatif radikal yang menggantikan sejarah kota dan simbol yang penuh dengan nilai ideologi mutlak, tempat di dalam kota yang tampaknya menghadirkan gabungan keseluruhan dan tujuan mengubah struktur kota dengan merestorasi arsitektur, peran penghubung karakter yang pasti.
Maka perlawanan pun sudah usai. Upaya ini pun melibatkan seluruh cara untuk mempertimbangkan peran komunikatif kota. Sebab pendukung utama Komisi 1807 dari gagasan baru dan pesan fungsional adalah struktur perkotaan. Berlainan dengan hal tersebut, bagi Antolini penyusunan ulang kota dicapai dengan memperkenalkan taman-taman perkotaan yang kacau dan ramai pada jaringan nilai kontradiktori, yang mampu menerangi dampak-dampak yang menolak pengaruh apa pun. baginya, kota merupakan sistem komunikasi yang diringkas dalam “pesan” pasti dan mutlak.
Dua jalan seni modern dan arsitektur di sini sudah digambarkan. Bahkan pertentangan yang melekat dalam semua seni modern: mereka yang mencari ke dalam dasar realitas untuk mengetahui dan mengasimilasi nilai-nilai dan kemalangannya; dan mereka yang ingin melampaui realitas, yang ingin membangun realitas baru, nilai-nilai baru, dan simbol publik baru.
Apa yang membedakan Komisi Napoleon dari Antolini adalah perbedaan yang sama yang memisahkan Monet dari Cezanne, Munch dari Braque, Raoul Hausmann dari Mondrian, Haring dari Mies, atau Rauschenberg dari Vasarely.
Di antara "hutan" Laugier dan formalitas aristokratis Antolini, ada jalan ketiga, yang ditakdirkan untuk menuju cara baru menjalankan dan mengendalikan struktur perkotaan. Rencana L'Enfant untuk Washington, atau untuk Jeffersonville, Jackson, dan Kota Missouri yang terinspirasi oleh teori Jefferson tentang perencanaan kota, menggunakan sarana yang baru sehubungan dengan model Eropa.
Harus ditekankan di sini bahwa pada ideologi naturalistik Amerika abad ke-18 ditemukan bidang perkembangan politik yang tepat. Itu memang Jefferson yang mengakui nilai pedagogis dan institusional arsitektur dengan ketajaman yang tepat.
Bagi Jefferson, penggunaan klasikisme, Palladianisme, dan eksperimentalisme Inggris tidak lebih dari demonstrasi fakta bahwa, dengan Revolusi Amerika, alasan Pencerahan Eropa menjadi panduan praktis untuk "pembangunan demokrasi." Dengan keefektifan yang lebih besar daripada pendukung utama seni yang berkomitmen secara politis di Eropa, Jefferson menjalankan perannya sebagai penyelenggara budaya, memiliki kesempatan untuk melakukannya dalam karya-karya "resmi". Ini adalah peran yang berulang kali dimainkannya sebagai konsultan dalam perencanaan Washington, dalam perancangan Gedung Putih dan Capitol, dan dalam pemugaran Mansion Gubernur di Williamsburg, dan dalam aktivitas arsitekturalnya secara umum.
Untuk dianggap sebagai bagian integral dari ide-ide dan usaha arsitektur Jefferson adalah politik agraris dan antiurbannya.

Hamilton menafsirkan tujuan-tujuan situasi politik — yang dimulai dengan Revolusi Amerika — menjadi ekonomi, dan dengan dingin dan jernih mengejar perkembangan cepat modal finansial dan industri Amerika. Sebaliknya Jefferson tetap setia pada demokrasi yang ada pada tingkat utopia.

Ekonomi pertanian, otonomi lokal dan regional sebagai poros sistem demokrasi, dan pengekangan pengembangan industri semuanya memiliki arti yang jelas bagi Jefferson. Mereka adalah simbol ketakutannya dalam menghadapi proses yang digerakkan oleh Revolusi. Pada dasarnya ini adalah ketakutan akan bahaya involusi, transformasi demokrasi menjadi otoritarianisme baru, yang dihasilkan oleh persaingan kapitalis, pembangunan kota, dan kelahiran dan pertumbuhan proletariat perkotaan.
Dalam pengertian ini Jefferson menentang kota dan melawan perkembangan ekonomi industri. Inilah sebabnya mengapa ia berusaha menghalangi konsekuensi ekonomi logis pada demokrasi.
Dengan dia muncul menjadi "Amerika radikal, atau lebih tepatnya hati nurani ambigu dari para intelektual Amerika, yang mengakui dasar-dasar sistem demokrasi sementara menentang manifestasi konkritnya.
Dilihat dari sudut pandang ini, demokrasi Jefferson lagi-lagi sebuah utopia, tetapi bukan lagi garda depan; sebaliknya, itu adalah utopia dari penjaga belakang. (Secara sepintas kita dapat mencatat hubungan ideologis antara Jefferson dan Frank Lloyd Wright, didiskusikan oleh para kritikus seperti Fitch dan Scully.)

Demokrasi agraria karenanya harus menghargai dirinya sendiri. Monticello, rumah pertanian vila yang dirancang dan dibangun oleh Jefferson untuk dirinya sendiri dalam beberapa tahap (dari sekitar tahun 1769), merupakan monumen utopia agraria. Di Monticello, model Palladio, Scamozzi, dan Morris digunakan secara pragmatis. Di tempat paviliun lateral terpasang ada dua sayap serambi yang beratap serambi yang menyatu dengan inti hunian, yang menonjol dalam kedoknya sebagai kuil vila. Tetapi yang diterapkan ke dalam skema geometrik adalah serangkaian penemuan teknologi dan fungsional, yang mengungkap tujuan arsitek untuk memadukan klasisisme dengan kebutuhan "modern", mendemonstrasikan semua kemungkinan untuk penggunaan klasikisme dan sosial yang kongkrit. (Telah dicatat, misalnya, bahwa di Monticello, dengan perbedaan ruang yang jelas untuk melayani dan dilayani, Jefferson mengantisipasi sesuatu yang menjadi ciri khas Wright dan Kahn.)

Jefferson lebih lanjut mengembangkan programnya dalam karya arsitektur lainnya. Dalam desain untuk rumah-rumah Battersea, Farmington di Kentucky, dan Hutan Poplar — mengikuti sintaksis yang telah diakui Lancaster berasal dari studi karya grafis Morris — ia menggunakan geometri gabungan poligon majemuk dan berpotongan. Jefferson dengan demikian mengantisipasi reduksi menjadi gaya yang murni geometris (dan karena itu sepenuhnya antisimbolis) yang menjadi tahap akhir dari arsitektur Pencerahan di Eropa (lihat karya-karya didaktik Durand dan Dubut).
Aspek heroik dari klasisisme diterima oleh Jefferson sebagai mitos Eropa untuk "dijadikan" Amerika (dan untuk alasan ini bisa digunakan dengan kebebasan dan keterbukaan pikiran). Tetapi ketika aspek heroik ini disajikan sebagai nilai, sebagai alasan yang dibangun, sebagai kualitas yang mampu menyatukan cita-cita yang berbeda dari masyarakat gabungan Amerika Serikat muda, harus disajikan sebagai nilai sosial yang dapat diakses dan dapat diserap.
Utopia Jefferson sang arsitek sepenuhnya diekspresikan dalam "kepahlawanan domestik" dari klasikismenya. Nilai-nilai (baca: gambar Alasan) didatangkan dari Eropa yang telah diuraikan dalam semua kesungguhan mereka, tetapi mereka segera dilepaskan, yang mungkin mengisolasi mereka dari kehidupan masyarakat. Dengan kata lain, mereka kehilangan nuansa sulit diraih.
Dalam hal ini, menarik untuk melihat bagaimana Jefferson bekerja dalam merancang Capitol of Richmond yang baru. Dengan berkonsultasi dengan arsitek Prancis, Clerisseau — Jefferson berada di Prancis pada 1784 — ia mengerjakan ulang model Maison Carree di Nimes, mengubah urutan kolom eksterior (dari Corinthian menjadi Ionic), dan mengirimkan gambar itu ke Amerika. Jadi Richmond Capitol adalah bangunan yang siap pakai di Eropa, yang diadaptasi untuk memuliakan lembaga-lembaga demokrasi baru yang dibuat "suci" oleh kuil sosial ini, menjadi model yang terus-menerus dirujuk dan diulang (lihat Universitas Walter Girard, Bank of Pennsylvania Latrobe di Philadelphia, karya-karya Strickland, dll.)
Jadi suatu perpaduan diupayakan antara visi yang zaman kuno yang sepenuhnya empiris dan yang baru. Jefferson mengusulkan untuk tetap mempertahankan "kebangkitan orang mati" —menggunakan kata-kata Marx — dimanfaatkan oleh Pencerahan Eropa sebagai tanggapan terhadap krisis yang ditimbulkan oleh Revolusi Prancis. Sangat jelas dalam desainnya untuk Universitas Virginia di Charlottesville (1817-1826), di mana ia memanfaatkan konsultasi Thorton dan Latrobe. Kampus universitas, menurut paham Jefferson, harus menjadi "desa akademis": ideologi agrarisnya secara menyeluruh mempengaruhi program pedagogis. Diorganisir dalam skema "U" terbuka, berkumpul di perpustakaan berkubah pusat, universitas dibagi menjadi serangkaian paviliun individu — inti didaktik yang cukup, lengkap dengan tempat tinggal akademis, bergabung bersama di serambi memanjang. Dalam organisasi formal, ketertiban dan kebebasan mencari integrasi mereka. Di satu sisi, paviliun, semua berbeda satu sama lain, menunjukkan fleksibilitas ekstrim dari model klasik. (Dan itu penting bahwa dinding yang membagi kebun, ditempatkan di antara inti didaktik dan tempat tinggal, diberi bentuk bergelombang, menakjubkan untuk kebebasan bentuknya.) Di sisi lain, rencana umum dan kekakuan rotunda (gedung bundar) menyimpulkan secara eksplisit tentang stabilitas, kelanggengan, dan kemutlakan lembaga universitas.
Dengan demikian Jefferson menghasilkan gambaran cergas pertama tentang apa yang akan menjadi upaya paling dramatis dari para intelektual "Amerika radikal": rekonsiliasi mobilitas nilai-nilai dengan stabilitas prinsip, dorongan individu — selalu dirangsang ke titik anarki atau neurosis—dengan dimensi sosial. Ini persisnya adalah kontradiksi yang belum terselesaikan yang de Tocqueville ingin tunjukkan, dalam Democratie en Amerique (1835 - 1840), sebagai bahaya yang menghantui tatanan demokratis yang baru.
Memang benar bahwa ideologi agraria Jefferson mengandaikan optimisme yang besar dan benar-benar menentang keraguan polemik apa pun. Tetapi tentu pada waktunya, dalam hal arsitektur dan perencanaan kota, ideologi seperti itu tidak dapat tahan terhadap fakta bahwa satu-satunya cara yang benar untuk "menggunakan" ideologi Eropa dari Akal Budi adalah untuk mengakui bahwa Utopia (klasikisme arsitektural atau antifederal dan antiurban demokrasi) tidak bisa lagi menjadi cikal bakal barisan depan. Ini benar-benar terbukti dalam sejarah perencanaan Washington dan perkembangan gerakan City Beautiful.
Dalam perencanaan Washington, program ideologi Jeffersonian segera diambil oleh L'Enfant. Pendirian modal mengartikan "dasar dunia baru" ke dalam istilah-istilah visual, dan sesuai dengan keputusan kesatuan dan "pilihan bebas" yang tidak dapat dilakukan oleh keinginan kolektif di Eropa. Dilihat dari sudut ini, bentuk kota baru secara logis mengasumsikan signifikansi primer dan dominan. Pilihan politik yang telah dibuat harus diungkapkan dengan menyesuaikan model Eropa yang ada. Atau, lebih tepatnya, model-model ini harus dicangkokkan ke tradisi perencanaan kota Amerika. L'Enfant sengaja melapisi skema jaringan kolonial — sangat maju untuk masanya — dan skema dikembangkan dari taman Prancis Le Notre, rencana Wren untuk kota London, Karlsruhe abad kedelapan belas, dan Paris yang fantastis di Patte.
Kota dalam L'Enfant's Washington benar-benar alam baru. Model-model yang berasal dari absolutisme dan despotisme Eropa sekarang diambil alih oleh ibukota lembaga-lembaga demokrasi, dan diterjemahkan ke dalam dimensi sosial yang pasti tidak diketahui di masa Versailles Louis XIV. (Juga amat penting bahwa, sementara rencana Washington benar-benar terwujud, karena kurangnya instrumentasi administratif, kota Wren tetap berdiri tetapi menjadi proposisi budaya).
Di Washington, kemelut yang sudah bergejolak di dalam rencana abad ketujuh belas untuk Annapolis dan Savannah sekarang dapat diintegrasikan satu sama lain dan dibangkitkan di depan mata dunia. Dalam jaringan ganda jalan ortogonal dan radial (dari hutan kota - yaitu, dari alam yang dijadikan objek penggunaan sipil), lima belas simpul pembangunan diciptakan oleh lima belas alun-alun publik, kiasan lima belas negara bagian Uni.
Pada saat yang sama pembagian antara kekuasaan legislatif dan eksekutif disajikan dalam ekspresi konkret dalam struktur "L" dari dua sumbu utama yang mengarah keluar dari Gedung Putih dan Capitol, berpotongan di Monumen Washington. (Yang terakhir ini awalnya dirancang sebagai obelisk-cwmcolonnade oleh Robert Mills, arsitek Gedung Keuangan, tetapi pada akhirnya disadari dalam "metafisik" yang lebih sederhana, kita mungkin mengatakan — bentuk obelisk saja.) Hubungan antara dua fungsional dan kutub simbolis ibukota baru disediakan oleh arteri oblique Pennsylvania Avenue.
Washington memulai hidupnya setelah penolakan L'Enfant, diprovokasi oleh kendali despotik yang ia kira akan menggunakan perkembangan kota (dan di sini perlu dicatat bahwa, sejak awal, Jefferson menentang keanggunan rencana arsitek Prancis). Pada tahun 1800 jumlahnya mencapai tiga ribu penduduk. Wisatawan Eropa, seperti Trollope dan Dickens, mengaguminya. Tetapi kota baru itu masih merupakan kompromi antara ideologi antiurban Jefferson — dilupakan oleh negarawan hanya sesaat untuk menciptakan tempat simbolis di mana gagasan negara serikat dapat sepenuhnya diungkapkan — dan kemegahan L'Enfant. Keterbukaan yang luas dari rencana ini diimbangi oleh titik-titik yang ditentukan secara tegas yang menyusun citra kota ini. Bukan hanya kebetulan bahwa kota yang paling tidak ekonomis di Amerika juga yang paling "terkonfigurasi.
Faktanya adalah, dalam keabadiannya, klasisisme yang mendominasi bentuk kota, pembangunan, dan tempat-tempat monumental sesuai dengan program ideologi Jefferson. Di Washington, kembalinya nostalgia nilai-nilai Eropa terkonsentrasi di ibukota suatu masyarakat yang dorongannya untuk pembangunan ekonomi dan industri mengarah pada kehancuran nilai-nilai tersebut yang konkret dan disengaja.
Oleh karena itu Washington merupakan semacam "hati nurani Amerika yang buruk, yang, bagaimanapun, dapat eksis tidak terganggu di samping hukum-hukum pengembangan industri yang berlapis besi. Apa yang membuat duplikasi pasif ini mungkin terjadi adalah bahwa kota itu adalah monumen; sebagai monumen bebas untuk selalu menunjukkan secara terbuka ketidakpastiannya sendiri.
Inilah alasan mengapa, setelah usaha yang gagal pada definisi naturalistik dan romantis Mal oleh arsitek lanskap Andrew Jackson Downing (1850 dan sesudahnya), dan setelah inisiatif spekulatif yang lebih realistis dari Alexander Robey Shepherd (dari 1871 hingga 1873), yang mencoba untuk memperkenalkan ke dalam rencana dimensi Hausmann's Paris, dan setelah proyek Theodore Bjngham, Samuel Parsons, Jr., dan Cass Gilbert untuk Potomac Park and the Mall (1900), akhirnya Park Commission, dengan kontinuitas suprahistoris yang signifikan, mempertimbangkan lagi ide asli L'Enfant dan menyimpulkannya.
Park Commission, dibentuk pada tahun 1900 oleh Senator McMillan, dengan nasehat sekretarisnya Charles Moore, terdiri dari Daniel Burnham, Charles McKim, dan Frederick Law Olmsted, Jr. Gaya mereka masih "akademis" Eropa. Memang, Burnham dan rekan-rekannya melakukan perjalanan panjang untuk mempelajari rencana kota Wina, Budapest, Paris, Roma, Frankfurt, dan London. Semua program gerakan Kota Indah (City Beautiful) dituangkan ke jantung Washington. Kenyataannya, pada proyek ini, program-program itu benar-benar cocok. Park Commission belum menyelesaikan kota yang dibuat dan disesuaikan dengan bisnis; sebaliknya, ia harus bekerja dengan simbol kolektif yang memang abstrak, sebuah ideologi yang direalisasikan dalam bentuk citra perkotaan, alegori organisasi politik yang konsekuensi sosial ekonomi adalah evolusi yang cepat dan gesit tetapi yang di sini ingin menampilkan dirinya diam dalam prinsip-prinsipnya. Kota Washington memberikan bentuk bagi imobilitas dan keabsahan prinsip-prinsip tersebut, yang diwakili sebagai sebuah sejarah. New York, Chicago, dan Detroit dibiarkan menjadi kota pembangunan. (Dan ini benar bahkan jika Burnham dan para perencana City Beautiful mencoba menafsirkan dimensi baru kota-kota tersebut dalam hal kualitas bentuk. Apa yang Burnham dan yang lainnya benar-benar lakukan adalah mengantisipasi, pada tingkat suprastruktural yang sangat abstrak dan luwes, kebutuhan untuk mengendalikan kesatuan atas pembangunan).
Desain Park Commission untuk Mall dipamerkan pada tahun 1902, dan membangkitkan minat yang sangat besar pada masyarakat. Bahkan dalam tahap proyek, ia menyadari tujuannya: memberikan ekspresi nyata pada Amerika Serikat, untuk menciptakan simbol yang unggul dari kehendak orang-orang yang telah memberi hidup kepada negara serikat tersebut. Dua perspektif ad infinitum yang menyatu di area Monumen Washington - sangat sesuai diatur dengan serangkaian teras - disimpulkan dengan peringatan Lincoln dan Jefferson, yang pertama oleh Henry Bacon, dimulai pada tahun 1912, dan yang kedua dilakukan kira-kira 1930 (arsitek: J. Russell Pope, diikuti oleh Eggers dan Higgins). Rencana Park Commission dan dua peringatan (rencana untuk pengaturan penentuan Pennsylvania Avenue akan disajikan hanya pada tahun 1964 oleh perusahaan Skidmore, Owings, dan Merrill) adalah saksi prinsip-prinsip yang membimbing tugas penciptanya.
Klasikisme yang menginspirasi mereka sudah lengkap, tidak dimediasi atau dikompromikan seperti dalam arsitektur akademis Eropa pada periode antara 1920 dan 1940. Tanpa hambatan, desain-desain ini menunjukkan bahwa, untuk cita-cita Negara Serikat, sejarah akan berhenti. Dalam skala besar karya-karya ini tidak berusaha berhubungan dengan satu orang saja. Satu-satunya yang menarik di sini adalah dimensi publik, sosial, dunia. Akal menjadi demokrasi harus menyatakan kepada dunia prinsip-prinsip abstrak dari Americana pax.
Ini menjelaskan mengapa — pada tahun 1902 dan juga pada tahun 1930-an atau 1960-an — pencapaian arsitektur avant-garde dan perencanaan kota ditolak untuk ibu kota Amerika Serikat. Washington cenderung menggarisbawahi dalam setiap cara memisahkan sendiri dari pembangunan. Di dalamnya, seperti di Olympus yang abadi, tak terbantahkan, dan sepenuhnya "positif", terkonsentrasi pada kecemasan Amerika untuk menemukan sumber atau asal.
Dengan demikian representasi stabilitas nilai dapat menunjukkan diri apa adanya. Artinya, aspirasi konvensional tetapi nyata, yang harus dipenuhi dengan menjaganya agar dipisahkan secara hati-hati dari kekuatan pembangunan, dari modernitas revolusioner teknologi yang terus-menerus.
Dengan demikian, nilai, stabilitas, dan bentuk disajikan sebagai objek yang tidak nyata tetapi memiliki bentuk material yang diambil. Mereka adalah simbol-simbol kerinduan Amerika akan sesuatu yang lain selain dirinya, kerangka acuan bagi masyarakat yang terus-menerus ketakutan oleh proses-proses yang digerakkannya sendiri dan memang dianggap tidak dapat diubah. Sebagai bentuk ideal dari Akal Budi yang tidak terkontaminasi, Klasikisme dengan demikian secara sadar ditampilkan dalam semua karakter regresifnya. Inilah yang terjadi di Washington sepanjang abad ini. Tetapi itu juga terjadi dengan cara yang tidak terlalu jelas di mana-mana di Amerika, yang menjadi sesuatu yang telah didefinisikan oleh Kallmann sebagai arsitektur "compositional rigorist" —dari Louis Kahn, dari Kallmann sendiri, dari Giurgola dan Johansen — yang antara 1950 dan 1960 bisa menampilkan aspirasi mereka untuk membentuk sebagai pernyataan untuk menghindar dari "anticonsumerism. Nurani yang buruk dari Amerika radikal, dari Jefferson ke Kahn, berbalik pada dirinya sendiri dalam penghormatan yang menyedihkan untuk nilai-nilai yang tidak lagi berlaku.
Namun kebalikan dari kasus Washington adalah kasus New York. Skema pragmatis pengembangan New York, seperti yang direncanakan oleh Komisi 1811, telah begitu sering dianalisis karena hubungannya dengan struktur nilai yang khas masyarakat Amerika dari awal, bahwa kita tidak perlu mengkaji ulang di sini.
Sejak awal abad kedelapan belas, jasa besar sejarah perencanaan kota Amerika sudah menjadi pertimbangan masalah secara eksplisit dari sudut pandang kekuatan-kekuatan yang memprovokasi perubahan morfologis di kota, dan mengendalikan perubahan dengan sikap pragmatis yang benar-benar asing bagi praktek di Eropa.

Penggunaan jaringan arteri reguler sebagai dukungan sederhana dan fleksibel untuk struktur kota yang dijaga dalam transformasi berkelanjutan, menyadari bahwa tujuan tidak pernah sampai di Eropa. Di kota Amerika, kebebasan mutlak diberikan kepada fragmen arsitektur tunggal, tetapi fragmen ini terletak dalam konteks 

Reason's Adventures: Naturalism and the City in Century of the Enlightenment by Manfredo Tafuri (2)

Petualangan berbagai pertimbangan:
Naturalisme dan Kota pada Abad Pencerahan
Oleh Manfredo Tafuri (2)

Pada taraf ideologis, apakah mengurangi nuansa perkotaan menjadi latar alam memberikan arti?
Di sisi lain, usaha tersebut melibatkan peluruhan teori-teori fisiokratis: perkotaan bukan lagi dipandang sebagai satu struktur yang, berdasarkan mekanismenya yang menyatu, menentukan dan mengubah proses eksploitasi tanah dan produksi agrikultural. Lantaran pengurangan tersebut merupakan proses “alamiah”, tidak ada kaitannya dengan sejarah karena sifat universalnya, perkotaan dibebaskan dari segala pertimbangan yang bersifat struktural. Pada mulanya, naturalisme formal digunakan untuk meyakinkan kepentingan objektif proses yang digerakkan oleh kamu borjuis pada masa pra-Revolusioner. Tak lama kemudian, naturalisme formal digunakan untuk mempererat dan melindungi pencapaian ini dari perubahan lebih jauh.
Di samping itu, naturalisme ini memiliki fungsinya sendiri, yang meyakinkan peran ideologis pada kegiatan artistik dalam pengertian paling harfiah dari istilah tersebut. Di momen ketika ekonomi kaum borjuis mulai menemukan dan menciptakan kategori sikap dan penilaiannya sendiri, maka penting sekali diingat bahwa konten “nilai” yang secara langsung dapat dihitung dengan pendiktean metode-metode produksi dan pertukaran yang batu, krisis sistem nilai lama akan segera terkubur dan tertutupi oleh adanya sublimasi baru, tujuan artifisial yang muncul karena adanya panggilan universalitas Alam.
Oleh karenanya Akal Budi dan Alam harus disatukan. Rasionalisme abad Pencerahan tidak dapat menerima seluruh tanggung jawab pelaksanaan yang sedang diemban dan para praktisi merasa harus menghindari konfrontasi langsung dengan dasar pikiran mereka sendiri.
Sepanjang abad ke delapan belas hingga awal abad ke sembilan belas, sudah jelas bahwa kedok ideologis seperti itu didorong oleh kontradiksi ancien regime. Kapitalisme urban yang baru saja dimulai justru sudah bertentangan dengan struktur ekonomi yang berdasarkan pada eksploitasi tanah pra-kapitalis. Ini merupakan tanda bahwa ahli teori urban tidak menciptakan bukti kontradiksi ini akan tetapi justru menutupinya atau berusaha keras untuk memecahkannya dengan memindahkan kota ke lautan, memusatkan seluruh perhatian mereka pada aspek suprastruktural kota.

Naturalisme perkotaan (penyisipan pemandangan indah ke dalam kota dan arsitektur) sebagai kepentingan yang meningkat karena bentang alam dalam ideologi keindahan cenderung meniadakan dikotomi antara realita perkotaan dan pinggir kota. Terbukti bahwa tidak ada perbedaan antara nilai kota yang diakui kebenaranya dan nilai alam yang diakui kebenarannya sebagai mekanisme bentuk baru yang produktif dari akumulasi ekonomi.
Naturalisme Arcadia dan retoris dari abad ke tujuh belas sekarang digantikan oleh naturalisme persuasif yang meluas.

Namun, perlu ditegaskan bahwa abstraksi yang penuh perhitungan mengenai teori Pencerahan kota yang dihadirkan pertama kali hanya untuk menghancurkan perencanaan dan pengembangan kota dengan skema Baroque. Tak lama kemudian, hal tersebut berperan untuk menurunkan pembentukan model perkembangan global. Oleh karena itu tidak mengherankan jika operasi avant-garde dan raksasa seperti rekonstruksi Lisbon setelah gempa tahun 1755 dilakukan, di bawah bimbingan Marquis di Pombal dalam semangat empiris sepenuhnya, tanpa abstraksi teoritis.
Dengan demikian, menyimpang secara jelas dari kritik Pencerahan secara umum, pemikiran arsitektural pada abad ke delapan belas dan ke sembilan belas memainkan peran yang paling merusak. Karena tidak memiliki substrak yang matang dari teknik-teknik produksi yang memadai untuk kondisi-kondisi baru ideologi borjuis dan liberalisme ekonomi, arsitektur diwajibkan untuk membatasi kritik-diri terhadap dua bidang tersebut.

1 Karena alasan-alasan polemik, arsitektur mengagungkan segala sesuatu yang dapat memunculkan arti anti-Eropa. Fragmentasi Piranesi adalah konsekuensi dari penemuan ilmu borjuis baru, kritik historis, tetapi juga, secara paradoks, kritik terhadap kritik. Seluruh gaya penggabungan arsitektur Gothic, Cina, dan Hindu, dan naturalisme romantis lansekap taman, di mana olok-olok tersembunyi – tanpa ironi – yang ada pada paviliun eksotis dan reruntuhan palsu, terkait idealnya dengan atmosfer Montesquieu’s Lettres persanes, Voltaire’s Ingenu dan Leibniz’ antioksidentalisme. Untuk mengintegrasikan rasionalisme dan kritik, orang-orang Eropa bertentangan dengan mitos-mitos mereka dengan semua yang dapat membenarkan keabsahan mereka. Di taman Inggris yang romantis, pemandangan perspektif yang dihormati sepanjang zaman telah dihapus. Gugusan struktur candi kecil, paviliun dan gua, yang tampaknya merupakan pertemuan kesaksian yang paling berbeda dari sejarah manusia, menandakan sesuatu yang lain dari sekadar penyingkiran. Sebaliknya, "keindahan permai" dari Brown, Kent, dan Woods, atau "mengerikan" dari Lequeu, menjadi perbandingan. Dengan menggunakan arsitektur yang telah meninggalkan pembentukan "objek" untuk menjadi teknik organisasi bahan yang sudah terbentuk, mereka mengharuskan otentikasi dari arsitektur luar. Dengan semua detasemen yang khas dari para kritikus Pencerahan yang hebat, para arsitek itu memulai otopsi sistematis dan fatal pada arsitektur dan semua konvensinya.

2 Meskipun fungsi formal yang benar telah dibedakan oleh oleh kota, arsitektur tetap menawarkan alternatif bagi pandangan nihilis yang tampak di balik fantasi-fantasi Lequeu, Belanger, atau Piranesi. Dengan meninggalkan fungsi simbolik, setidaknya dalam pengertian tradisional, arsitektur — untuk menghindari kehancuran itu sendiri — menemukan panggilan ilmiahnya sendiri. Di satu sisi, hal itu bisa menjadi instrumen keseimbangan sosial, dan dalam hal ini harus menghadapi penuh pertanyaan tentang jenis-jenis bangunan — sesuatu yang harus dilakukan oleh Durand dan Dubut. Di sisi lain, itu bisa menjadi ilmu sensasi. Ini adalah jalan yang ditempuh oleh Ledoux, dan dengan cara yang jauh lebih sistematis dilakukan oleh Camus de Mezieres. Oleh karena itu, alternatifnya adalah studi tentang bentuk-bentuk yang diasumsikan oleh jenis bangunan yang berbeda, atau arsitektur parlante: dua konsep yang sama diusung menjadi perbedaan oleh Piranesi. Namun, alih-alih mengarah ke solusi, konsep-konsep ini untuk menonjolkan krisis internal arsitektur sepanjang abad kesembilan belas.
Arsitektur sekarang mengambil alis tugas menerjemahkan kerja berbau politiknya. Sebagai agen politik, arsitek harus memikul tugas penemuan solusi canggih yang berkelanjutan, pada tingkat yang paling berlaku secara umum. Dalam penerimaan tugas ini, peran arsitek sebagai pihak idealis menonjol.
Signifikansi sebenarnya dari utopianisme yang telah diakui oleh studi sejarah modern dalam arsitektur Pencerahan oleh karenanya diungkapkan kepada publik. Yang benar adalah bahwa proposal arsitektur Eropa abad kedelapan belas tidak ada yang tidak dapat direalisasikan. Tidak pula disengaja jika semua teori besar dari filosofi arsitektur tidak mengandung Utopia sosial untuk mendukung reformisme urban yang diproklamasikan pada tingkat yang benar-benar formal.
Pengantar catatan pada "arsitektur" yang ditulis oleh Quatremere de Quincy untuk metode Encyclopedic sebenarnya merupakan karya realisme, bahkan dalam istilah abstrak di mana ia diekspresikan:
Di antara semua seni, buah dari kesenangan dan kebutuhan, melaluinya manusia telah bekerja sama untuk membantunya menanggung penderitaan hidup dan mengirimkan kenangan kepada generasi masa depan, tidak dapat dipungkiri bahwa arsitektur memiliki tempat yang paling luar biasa. Menganggapnya hanya dari sudut pandang kegunaan, hal tersebut melampaui semua seni. Memberikan kesehatan kota, menjaga kesehatan manusia, melindungi properti mereka, dan bekerja hanya untuk keselamatan, istirahat, dan ketertiban kehidupan sipil.

Realisme pencerahan sebenarnya tidak dibantah oleh cita-cita arsitektur gigantis dari Boullee atau pensiunan Academie. Peninggian skala, pemurnian geometris, dan primitivisme yang mencolok - karakteristik konstan dari proyek-proyek ini - memiliki makna yang konkrit ketika dibaca dengan jelas apa sebenarnya tujuan proyek tersebut: tidak begitu banyak impian yang tidak dapat direalisasikan, sebagai model eksperimental dari metode baru penciptaan arsitektur.

Dari simbolisme Ledoux atau Lequeu yang berlebihan hingga keheningan geometrik dari jenis bangunan yang dikodifikasikan secara formal oleh Durand, proses yang diikuti oleh arsitektur Pencerahan konsisten dengan peran ideologis baru. Untuk menjadi bagian dari struktur kota borjuis, arsitektur harus mengecilkan dirinya sendiri, melebur ke dalam keseragaman yang dijamin oleh sistem formal yang sudah dibuat sebelumnya.
Tapi pembubaran ini bukan tanpa konsekuensi. Piranesi lah yang membawa intuisi teoritis Laugier ke kesimpulan ekstrem mereka. Kemunculannya yang ambigu dari Campo Marzio berwujud pada monumen grafis dari pembukaan tentatif budaya Barok akhir terhadap ideologi revolusioner. Sama seperti Parere sull-architettura-nya adalah kesaksian kesusastraan yang paling sensitif.
Di Piranesi, Campo Marzio, prinsip-prinsip Baroque of variety akhir-akhir ini ditolak sepenuhnya. Sejak zaman Romawi tidak hanya ingatan yang dipenuhi dengan ideologi nostalgia dan harapan revolusioner, tetapi juga mitos yang harus diperebutkan, semua bentuk derivasi klasik diperlakukan sebagai fragmen belaka, sebagai simbol yang cacat, sebagai organisme halusinasi dari "tatanan" dalam sebuah negara, dianggap sebuah pembusukan.
Di sini susunan detil tidak menghasilkan "keributan yang sederhana secara keseluruhan." Sebaliknya, ia menciptakan tarikan simbol yang sangat besar tanpa makna. Seperti suasana sadis Careen-nya, "hutan" Piranesi menunjukkan bahwa bukan hanya "sleep of reason" yang memunculkan monster, tetapi bahkan "wakefulness of reason" dapat menyebabkan deformasi: bahkan jika tujuannya menjadi Sublime.
Interpretasi kritis Piranesi tentang Campo Marzio bukan tanpa kualitas supranatural. Dalam karya ini titik tercanggih dari arsitektur Pencerahan tampak tepat dan tegas untuk memperingatkan bahaya yang akan segera terjadi, yaitu kehilangan kualitas organik dari bentuk. Saat ini merupakan masa ideal totalitas dan universalitas yang berada dalam krisis.
Arsitektur mungkin membuat upaya untuk mempertahankan kelengkapannya dan melestarikan dirinya dari kehancuran total, tetapi upaya semacam itu dibatalkan oleh banyaknya potongan-potongan arsitektur di kota. Di kota inilah fragmen-fragmen tanpa belas kasih terserap, dan situasi ini tidak dapat dibalik dengan memaksa secara paksa fragmen-fragmen itu untuk menerima konfigurasi gabungan tersebut. Di Campo Marzio kita menyaksikan representasi epik tentang pertempuran yang diperangi oleh arsitektur sendiri. Gaya jenis bangunan yang dikembangkan secara histori diperkuat di sini sebagai susunan utama atau superior, namun konfigurasi jenis bangunan tunggal cenderung menghancurkan konsep gaya yang dikembangkan secara historis. Sejarah dilibatkan sebagai “nilai” yang melekat, tetapi penolakan Piranesi atas realita arkeologis historis membuat potensi sipil  dari gambaran keseluruhan menjadi sangat meragukan. Penemuan formal tampaknya menyatakan keunggulannya sendiri, tetapi kesimpulan obsesifnya mengurangi kesatuan yang ada.
Rasionalisme sepertinya akan mengungkapkan irasionalitasnya sendiri. Dalam upaya untuk menyerap semua kontradiksinya sendiri, "penalaran" arsitektur menerapkan teknik guncangan pada fondasinya. Fragmen arsitektur saling mendorong, masing-masing acuh tak acuh terhadap goncangan, sementara pada akhirnya mereka menunjukkan ketidakbergunaaan usaha inventif yang telah diupayakan untuk definisi formalnya.
Topeng arkeologis Piranesi’s Campo Marzio tidak berhasil menipu siapa pun: ia merupakan rancangan eksperimental dan karenanya dan tidak ada yang tahu tentang kota tersebut. bukan pula kemampuan merancang bisa menentukan ketetapan-ketetapan struktur baru. Karya kolosal bricolage ini hanya menyampaikan kebenarannya sendiri: irasional dan rasional tidak lagi sama-sama eksklusif. Piranesi tidak memiliki makna untuk menerjemahkan interrelasi dinamis terhadap kontradiksi bentuk. Dia harus membatasi diri dari mengumumkan terang-terangan secara empatik bahwa masalah besar yang baru ialah ketika keseimbangan opisisi, di mana kota mendapati tempat tetapnya: kegagalan untuk memecahkan masalah ini berarti kehancuran konsep arsitektur.
Pada dasarnya itu adalah perjuangan antara arsitektur dan kota, antara tuntutan keteraturan dan keabstrakan, yang menerima gaya epik di Campo Marzio Piranesi. Di sini "Dialektika Pencerahan" pada arsitektur mencapai puncak yang tak tertandingi; tetapi pada saat yang sama ia mencapai ketegangan ideal yang begitu keras sehingga tidak dapat dipahami oleh orang-orang Piranesi sezaman itu. Kelebihan Piranesi — jika tidak, ekses sastra libertine dari era filsafat — menjadi, hanya melalui kelebihannya, kebenaran. Tetapi perkembangan arsitektur Pencerahan dan perencanaan kota dengan cepat menyembunyikan kebenaran itu.
Sebagai tindakan yang dengan sendirinya mungkin menawarkan secercah harapan bagi budaya yang dikutuk (ungkapan adalah Piranesi) 'untuk beroperasi dengan sarana rendah, pengungkapan kontradiksi dimanfaatkan oleh Piranesi dengan hasil yang luar biasa. Dan tidak begitu banyak dalam bricolage formal arsitektur eklektik Parere-nya (lebih tepatnya, dalam hal ini kontradiksi diserap dan disusun ulang, dan dibuat tidak ofensif), seperti dalam dua edisi Carceri-nya.

Reason's Adventures: Naturalism and the City in the Century of the Enlightenment by Manfredo Tafuri (1)

Petualangan berbagai pertimbangan:
Naturalisme dan Kota pada Abad Pencerahan
Oleh Manfredo Tafuri (1)

ini merupakan terjemahan bebas dari buku Architecture and Utopia Design and Capitalist Development karya Manfredo Tafuri diterbitkan pertama kali di Italia pada tahun 1973 oleh Guis Laterza & Figli, Barli kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa inggris dan diterbitkan kembali oleh MIT press pada tahun 1976.

Untuk mencegah kesedihan mendalam dengan memahami dan menelaah penyebab-penyebabnya menjadi salah satu alasan pendorong utama dari seni borjuis (bourgeois art). Seni ini tidak akan begitu penting jika konflik, kontradiksi, dan pencerabutan yang menciptakan kesedihan mendalam ini hanya didamaikan sementara karena mekanisme yang kompleks atau jika melalui peluruhan yang penuh kontemplasi, katarsis akan tercapai.
Fenomena tentang kesedihan mendalam kaum borjuis terletak pada kontemplasi atau perenungan bebas tentang takdir. Mustahil tidak terganggu terus-menerus dengan perspektif yang dibuka oleh kebebasan tersebut. Dalam tragisnya konfrontasi ini, tidak mungkin untuk tidak mengabadikan pengalaman traumatis ini. Trauma yang berasal dari pengalaman metropolis, yang saya coba untuk dianalisis dalam buku ini, merupakan suatu cara untuk menerjemahkan kesedihan yang teramat dalam. Munch’s Scream mengekspresikan pentingnya jembatan antara “kekosongan” mutlak di dalam seseorang, mampu mengekspresikan dirinya sendiri hanya dengan satu fonem pendek dan sikap yang pasif. Bukan suatu kebetulan jika metropolis, tempat dimana alienasi mutlak berada, menjadi pusat perhatian golongan perintis.
Dari masa sistem kapitalis pertama kali harus merepresentasikan deritanya sendiri—untuk terus berfungsi, menyakinkan diri bahwa “virile objectivity” yang dibahas oleh Max Weber—ideologi yang mampu menjembatani jurang antara urgensi etika borjuis dan segala hal tentang Kebutuhan (Necessity).

Dalam buku ini saya juga akan mencoba menguraikan tahapan-tahapan di mana kompensasi di semesta ideologi tidak lagi berguna.
Kewajiban ahli intelektual borjunis untuk tetap eksis dapat dilihat dalam imprerativitas yang perannya diasumsikan sebagai misi “sosial’. Di antara para anggota golongan perintis intelektual ada semacam pemahaman yang tak diucapkan mengenai posisi mereka, upaya semata untuk mengeksposnya menimbulkan protes keras. Tentu saja, budaya sudah mengidentifikasikan perannya sendiri sebagai mediator dalam istilah ideologis bahwa—semua keyakinan mandiri dikesampingkan—kecerdikannya telah mencapai titik di mana ia menentukan bentuk perdebatan dan protes terhadap hasilnya sendiri. Semakin tinggi sublimasi atau peluruhan konflik pada tingkat formal, maka semakin tersembunyi struktur sosial dan budaya yang benar-benar diungkapkan oleh sublimasi tersebut.
Menyerang subjek ideologi arsitektural dari sudut pandang ini berarti berupaya untuk menjelaskan mengapa seolah-olah proposal yang paling berperan untuk reorganisasi sektor pengembangan kapitalis ini harus mengalami penderitaan dan frustrasi yang paling memalukan—mengapa mereka bisa direpresentasikan hingga sekarang sebagai proposal yang murni objektif yang miskin konotasi, atau “alternatif” semata atau bahkan inti dari perdebatan antara kaum intelek dan pemerintahan.

Harus segera saya nyatakan bahwa saya tidak percaya jika hal tersebut hanyalah kebetulan bahwa sebagian besar gagasan terbaru tentang arsitektur diperoleh dari pemeriksaan kembali asal-usul dari pergerakan historis golongan perintis. Kembali kepada asal-usul ini, tepatnya ada pada periode ketika ideologi borjuis dan antisipasi intelektual terhubung dengan sangat erat, seluruh siklus arsitektur moderen bisa dipandang sebagai suatu perkembangan kesatuan. Hal ini memungkinkan untuk mempertimbangkan secara global formasi ideologi arsitektural dan khususnya implikasi mereka terhadap kota.
Namun penting untuk mengakui juga karakter kesatuan siklus yang dilalui oleh budaya borjuis. Dengan kata lain, akan menjadi hal yang penting untuk terus-menerus mengingat seluruh gagasan perkembangannya.
Pentingnya riset sistematis tentang arsitektur zaman Pencerahan mampu mengidentifikasi, pada tingkat ideologis murni, berbagai kontradiksi yang beragam bentuk menyertai seni kontemporer.

Formasi seorang arsitek sebagai seorang ideolog masyarakat; individualisasi wilayah intervensi yang sesuai untuk tata kota; peran persuastif terhadap publik dan peran kritis pribadi terhadap masalah dan perkembangannya sendiri; interrelasi  dan oposisi—di tingkat penelitian formal—antara “objek” arsitektural dan organisasi kota: hal-hal ini merupakan tema-tema “dialektik Pencerahan” yang muncul kembali secara konstan pada bidang arsitektur.

Ketika pada tahun 1753 Laugier menyatakan terang-terangan teorinya tentang desain urban, secara resmi mengawali teori arsitektur abad Pencerahan, kata-kata Laugier menyingkap dua kali lipat inspirasi. Di sisi lain, membatasi kota menjadi suatu fenomena alam. Sementara itu, juga keluar dari gagasan awal tentang organisasi urban dengan menerapkan dimensi formal tentang estetika lukisan pada kota. Laugier menyatakan:
Siapa saja yang tahu bagaimana mendesain taman dengan baik tidak akan menemui satu kesulitan apa pun dalam mengusut rencana bangunan kota sesuai dengan area dan situasi yang ada. Dipastikan ada bentuk bujur sangkar, persimpangan jalan dan jalan raya. Pasti akan ada regularitas dan fantasi, hubungan dan oposisi, kasual dan elemen-element tak terduga yang memperkaya pemandangan; susunan megah dalam detil, keruwetan, haru-biru dan keributan dalam rancangan keseluruhan.

Kata-kata Laugier merupakan ringkasan tajam mengenai realita formal dari perkotaan pada abad ke delapan belas. Tidak ada lagi skema urutan pola dasar, melainkan penerimaan karakter antiperspektif dari ruang-ruang kota. Bahkan referensinya tentang taman memiliki signifikansi yang baru: Dalam keberagamannya, alam yang sekarang dipertimbangkan untuk membentuk bagian struktur perkotaan mengakhiri retorika yang menghibur dan naturalisme didaktis yang mendominasi keberlangsungan tata letak Baroque dari abad ke tujuh belas hingga pertengahan abad ke delapan belas.

Oleh karena itu seruan naturalisme Laugier adalah daya tarik bagi asal usul perencanaan lingkungan dan pada waktu yang sama juga menunjukkan suatu pemahaman tentang kualitas antiorganik perkotaan. Akan tetapi, masih ada lebih banyak lagi. Pengurangan perkotaan menjadi fenomena alam adalah respon terhadap keindahan lukisan, yang diperkenalkan empirisme Inggris pada awal yang sama ketika dekade pertama abad ke delapan belas dan pada tahun 1759 menghasilkan dasar-dasar teoretis yang koheren dan rinci oleh seorang pelukis Inggris, Alexander Cozens.

Tidak ada yang tahu sejauh mana gagasan Laugier tentang perkotaan bisa mempengaruhi teori lukisan bentang alam Cozens atau pertimbangan Robert Castell dalam The Villas of the Ancients. Yang pasti adalah bahwa penemuan urban abbe Perancis dan teori pelukis Inggris ini memiliki kemiripan dari segi metode dasar, di mana seleksi menjadi alat untuk intervensi terpenting dalam realita “alamiah”.
Kami memahami bahwa bagi ahli teori abad ke delapan belas tidak ada keraguan bahwa kota tidak jauh berbeda halnya dengan lukisan. Selektivitas dan kritik yang oleh karenanya menandakan awal perencanaan perkotaan dari suatu bagian fragmentasi yang ada pada tingkat yang sama, bukan hanya Alam dan Alasan, melainkan fragmen alam dan fragmen perkotaan.

Lantaran kota merupakan karya manusia, ia cenderung pada kondisi alam. Oleh karena itu, sama seperti lukisan bentang alam oleh seorang seniman, melalui seleksi yang krusial kota juga harus memiliki jejak moral masyarakat.
Sementara Laugier dan sama halnya dengan para ahli teori abad Pencerahan Inggris sangat menyakini karakter artisifial dari gaya urban atau perkotaan, Ledoux dan Boulle sama-sama tidak melupakan sisi mistik dan abstrak dari alam tertuang dalam karya-karya mereka yang lebih inovatif. Kontroversi Boulle dengan antisipasi Perrault tentang artifisialitas gaya arsitektur sangat indikatif kaitannya dengan hal ini.

Meskipun tidak pasti, mungkin benar adanya bahwa konsep Laugier kota bagai hutan tidak memiliki model lain selain rangkaian ruang kosong bervariasi yang tampak pada rencana kota Paris yang digambar oleh Patte, orang yang menggabungkan proyek dalam satu keseluruhan untuk alun-alun kerajaan yang baru. Namun, dapat dipastikan bahwa konsep ini dirujuk oleh George Dance, Jr., dalam proyeknya untuk kota London, suatu proyek yang untuk abad ke delapan belas tentu saja sangat canggih. Oleh karena itu saya akan membatasi diri untuk memasukkan pendirian teoretis yang terkandung dalam perkataan Laugier, yang bisa dipandang lebih berhubungan ketika diingat bahwa Le Corbusier akan mengandalkan mereka dalam melukiskan prinsip-prinsip teoretis ville radieuse-nya.

Tuesday, July 31, 2018

“Radical” Architecture and the City oleh Manfredo Tafuri

ini merupakan tulisan penting bagian dari buku Architecture & Utopia Design and Capitalist Development
ole Manfredo Tafuri yang diterbitkan pada tahun 1975 oleh MIT press. 

“Radical” Architecture and the City 

Arsitektur “Radikal” dan Kota
Dalam Grosstadtarchitektur yang dipublikasikan tahun 1927, Ludwig Hhilberseimer menuliskan bahwa:
Arsitektur kota besar sangat bergantung pada solusi yang diberikan untuk dua faktor: sel dasar dan organisme urban sebagai keutuhan. Ruang tunggal sebagai elemen unsur pemukiman akan menentukan aspek pemukiman dan karena pemukiman gantinya membentuk blok, ruang akan menjadi faktor konfigurasi urban yang merupakan tujuan sebenarnya dari arsitektur. Begitu pula struktur planimetrik kota akan memiliki pengaruh penting pada desain pemukiman dan ruang. 63
Oleh sebab itu, kota besar bisa dikatakan sebagai satu kesatuan. Dengan membaca melebihi maksud penulis, kita bisa menginterpretasikan pernyataannya bahwa dalam strukturnya, keseluruhan kota modern menjadi “mesin sosial” raksasa.
Berbeda dengan jalan yang diikuti oleh banyak ahli teori Jerman antara 1920 dan 1930, Hilberseimer memilih aspek khusus ekonomi urban, mengisolasinya untuk mengalasisnya, dan memisahkan komponennya sendiri-sendiri. Demi kejelasan penjelasan dan penyusutan masalah hingga intinya, hal yang ditulis Hilberseimer 

63. L. Hilberseimer, Grosstadtarchitektur, Julius Hoffmann Verlag, Stuttgart 1927 Lihat L.Grassi, perkenalan pada L. Hilberseimer, Un’idea di piano, Marsilio, Padua 1967 (Edisi Italia Entfaltung einer Plangungsidee, Ullstein Bauwelt Fundamante, Berlin 1963).

mengenai hubungan antara sel dan organisme urban adalah hal yang patut dicontoh. Sel bukan hanya merupakan elemen utama jalur produksi terus-menerus yang menyimpulkan kota melainkan juga elemen yang mengkondisikan pengumpulan dinamis struktur bangunan. Kualitas standarnya mengizinkan analisis dan solusi pada abstraksi. Sel bangunan dalam hal ini merepresentasikan struktur program produksi dari hal yang tidak termasuk dalam komponen standar lain. Bangunan tunggal tak lagi merupakan “objek”. Bangunan tunggal tersebut hanya merupakan tempat himpunan dasar dari sel tunggal mengasumsikan bentuk fisik. Mengingat sel tersebut merupkan elemen ad infinitum yang bisa digandakan, sel-sel tersebut secara konsep membangun struktur utama jalur produksi yang tidak melibatkan konsep lama mengenai “tempat” dan “ruang”. Hilberseimer secara koheren bersikap sebagai syarat kedua teoremanya mengenai keseluruhan organisme urban. Penyesuaian sel koordinat mempengaruhi perencanaan seluruh kota. Struktur kota menurut hukum himpunan, akan mampu mempengaruhi bentuk standar sel. 64
Dalam proses kaku produksi yang terencana, arsitektur kehilangan dimensi spesifiknya, paling tidak dalam ranah tradisional. Karena arsitektur merupakan “pengecualian” dalam hal homogenitas kota, obyek arsitektur dilarutkan sepenuhnya. Menurut Hilberseimer:

64. Dari hal ini muncul skema kota vertikal yang menurut Grassi (hal.10) merupakan alternatif teoretis untuk kota dengan tiga juta penduduk yang dihadirkan oleh Le Corbusier tahun 1922 di Salon d’Automne. Perlu dicatat bahwa Hilberseimer – meskipun pendirian teguhnya dan juga semua grup cendekiawan radikal yang mengikutinya – setelah imigrasinya ke Amerika Serikat dan masa kritisisme diri, tidak tetap tahan pada mitos komunitas dan alam yang ada di antara bahan ideologis Perjanjian Baru.

[Keharusan] untuk membentuk massa yang besar menurut aturan umum yang didominasi oleh keragaman, kasus umum dan hukum ditekankan dan diperjelas, sementara pengecualian disisihkan, nuansanya batal. Hal yang memerintah adalah pengukuran yang mendesak kekacauan terjadi: bentuk logis, univokal , matematis.65
Kebutuhan untuk membentuk massa material yang beragam dan seringkali besar menurut hukum resmi sama valid untuk setiap elemen meliputi pengurangan bentuk arsitektonik terhadap kebutuhan yang paling sederhana, penting, dan umum: pengurangan yang mengkubik bentuk geometri yang merepresentasikan elemen dasar arsitektur.66
Hal ini bukan “manifesto” paling murni. Pertimbangan Hilberseimer mengenai arsitektur metropolis – sangat sejalan dengan observasi analogis yang dibuat oleh Behrens tahun 1914—menyatakan deduksi logis yang dibuat dari hipotesis selalu dikontrol secara ketat dalam elaborasi konsepnya. Hhilberseimer tidak menawarkan “model’ untuk mendesain, melainkan lebih membangun pada tingkat paling abstrak dan umum, koordinat dan dimensi desain itu sendiri. Dalam hal ini, Hilberseimer – lebih dari Gropius, Mies, maupun Bruno Taut pada tahun yang sama – memperjelas mengenai tugas baru yang menjadi panggilan bagi arsitek pada fase ini ditandai oleh reorganisasi produksi.
Memang benar bahwa “mesin kota” Hilberseimer, 

65 L. Hilberseimer, Grossstadtarchitekture, cit.
66 Ibid.
67 Lihat P Behrens, “Einfluss von Zeit und Raumausnutzung auf Moderne Formentwicklung”, dalam Der Verkehr, Jahrbuch des Deutschen Werkbundes 1914, Eugen Diederich Verlag, Jena 1914, halam 7-10.

gambaran metropolis Simmel, merebut aspek khusus fungsi baru yang ditetapkan pada kota besat oleh reorganisasi kapitalis saja. Akan tetapi, fakta yang tertinggal bahwa pada wajahteknik produksi baru dan perluasan dan rasionalisasi pasar, arsitek sebagai pembuat obyek memang telah menjadi sosok tidak memadai. Tidak lagi menjadi pertanyaan tentang memberikan bentuk pada elemen tunggal kota maupun bahkan pada purwarupa sederhana. Kesatuan nyata siklus produksi yang telah diidentifikasi dalam kota, satu-satunya peran yang sesuai untuk arsitek adalah sebagai penyelenggara siklus tersebut. Dengan membawa rencana pada perbedaan besar, aktivitas pencipta model organisasi yang ditekankan oleh Hilberseimer hanya satu-satunya yang benar-benar mencerminkan kebutuhan produksi bangunan Taylorizing dan peran baru teknisi yang menjadi sangat berlainan dengan kebutuhan ini.
Dengan pandangan ini, Hilberseimer bisa menghindari melibatkan dirinya dalam “krisis obyek”  yang dicatat dengan gelisah oleh para arsitek seperti Loos atau Taut. Bagi Hilberseimer, “obyek” tidak memasuki krisis: obyek sudah mengilang dari padangan pertimbangannya, dan satu-satunya keadaan yang membutuhkan perhatiannya adalah hal yang ditentukan oleh hukum organisasi. Nilai nyata kontribusi Hhilberseimer terlihat benar tedapat pada hal ini.
Hal yang tidak tergapai adalah penolakan Hilberseimer mengenai arsitektur sebagai alat pengetahuan, sebagai sarana penelitian kreatif. Dalam hal ini bahkan Mies van der Rohe terpisah. Pada rumah dalam Afrikanisce Strasse di Berlin, Mies mendekati posisi Hilberseimer. Pada bagian eksperimental 

18 Ludwig Hilberseimer, ilustrasi dari Grossstadtarchitektur, Stuttgart 1927.

Weissenhof in Stuttgart, ia tidak yakin. Namun, pada proyek pencakar langit kurvilinear dengan bahan kaca dan besi, monumen untuk Lark Liebknecht dan Rosa Luxemburg, desain proyek perumahan tahun 1935, dan pada dasarnya juga pada rumah Tugendhat, ia mengeksplorasi batas penjelajahan kreatif yang masih memungkinkan arsitek.
Kita tidak berada di sini karena tertarik untuk mengikuti secara detail mengenai perkembangan kontroversi ini yang berjalan mengikuti seluruh sejarah pergerakan modern. Namun, hal tersebut harus ditekankan bahwa banyak kontradiksi dan rintangan yang dihadapi oleh pergerakan modern berasal dari upaya untuk memisahkan rencana teknis dari tujuan kreatif.
Frankfurt direncanakan oleh Ernst May, Berlin dikelola oleh Martin Wagner, Hamburg oleh Fritz Schumacher, and Amsterdam oleh Cor van Eesteren merupakan bab paling penting dalam sejarah tata kota sosial demokratis. Akan tetapi, di samping oase pemesanan Siedlungen, daerah atau pemukiman eksperimental -- sebenarnya utopia yang dibangun pada tepian realitas urban sangat sedikit dikondisikan oleh mereka – pusat sejarah dan area produktif kota terus bertambah dan melipatgandakan kontradiksi. Dan hal-hal tersebut berada di kotradiksi besar yang segera menjadi lebih tegas dari sarana arsitektur yang telah direncanakan untuk mengontrolnya.
Arsitektuk Ekspresionisme-lah yang menyerap vitalitas ambigu dari kontradiksi tersebut. Hofe di Wina dan bangunan umum Poelzig atau Mendelsohn jelas tidak ada hubungannya dengan metode baru intervensi urban gerakan avant-garde.

Bangunan tersebut justru menolak horison baru yang ditemukan oleh seni yang menerima “reproduktivitas teknis”-nya sendiri sebagai sarana untuk mempengaruhi tingkah laku manusia. Namun demikian, bangunan tersebut terlihat mengasumsikan nilai kritis dan secara khusus dalam hal pembangunan kota industri modern.
Karya seperti Grosses Schauspielhaus oleh Poelzig di Berlin, rumah Chili, dan karya lain di Hamburg oleh Fritz Hoger, dan bangunan di Berlin oleh Hans Hertlin dan Ernst dan Gunther Paulus jelas tidak membangun realitas urban baru. Namun, beralih pada kegelisahan formal yang penuh dengan pathos, karya tersebut mengomentari kontradiksi kenyataan yang berlaku.
Dua kutub yang diwakili oleh Ekspresionisme dan Neue Sachlichkeit sekali lagi menlambangkan pembagian yang melekat pada budaya seni Eropa.
Di antara satu sisi kehancuran obyek dan penggantinya oleh proses untuk dihidupkan sebagai diakibatkan oleh revolusi seni Bauhaus dan arus Konstruktivis, dan di sisi lain kegelisahan obyek, eklektisisme ambigu Ekspresionisme yang khas, tidak ada kalah-mengalah.
Namun, kita tidak boleh salah paham dengan hal yang begitu jelas. Hal ini menjadi kontroversi antara intelektual yang mengurangi potensi ideologisnya sendiri terhadap instrumentasi program terdepan untuk sistem produksi pada jalannya reorganisasi dan intelektual yang bekerja dengan mengambil kesempatan dari keterbelakangan kapitalisme Eropa. Diterangkan oleh hal ini, subyektivitas Haring atau Mendelsohn mengasumsikan pentingnya menghormati Taylorisme Hilberseimer maupun Gropius. Namun, secara obyektif, 

19 Peter Behrens, elevasi untuk aula utama kantor administrasi Hoechst di Frankfurt, 1920-1928.

hal ini adalah kritik yang dibuat dari posisi garis belakang dan oleh karena itu tidak mampu memaksakan alternatif universal.68
Mendelsohn menyatakan sendiri bahwa arsitektur merupakan kreasi “monumen” persuasif demi modal komersial. Keintiman ekspresi Haring digunakan dalam kecenderungan romantis akhir dari kelas menengah Jerman. Akan tetapi, untuk menghadirkan jalannya arsitektur abad XX sebagai siklus tunggal dan satu kesatuan tidak salah sama sekali.
Penolakan kontradiksi sebagai dasar pemikiran untuk obyektivitas dan rasionalisasi pemrograman terbukti tepat  pada hubungan maksimum dengan otoritas politis meski hanya diukur secara sebagian. Pengalaman arsitek demokrasi sosial Eropa tengah didasarkan pada penyatuan kekuasaan administratif dan usul para cendekiawan. Oleh sebab itu, May, Wagner, atau Taut mempunyai perjanjian politis dalam administrasi kota demokrasi sosial.
68 Untuk alasan ini, saya mempertimbangkan interpretasi Mendelsohn sebagai ekspresionis dan sosok protestan oleh Zevi yang sangat menggelitik dan kembali diungkapkan baru-baru ini. Lihat B. Zevi, Erich Mendelsohn, opera completa. Architettura e immagini architettoniche, Etas Kompass, Milan 1970. Seluruh karya awal Mendelsohn diproduksi di bawah penerimaan realitas Nietzchean. Tidak akan sulit untuk menunjukkan bahwa kolasenya pada skala urban (renovasi bangunan Berliner Tageblatt di Berlin atau gudang Epstein di Duisburg) juga usaha urban di Berlin, sangat dijiwai oleh pandangan sosiologi Jerman awal abad XX yang fokus pada tingkah laku metropolis. Sarana formal spesifik Mandelsohn yang diinterpretasikan secara tepat oleh Zevi jelas ditujukan pada intensifikasi stimulasi sensor (Nervenleben) yang disebutkan dalam karya Georg Simmel, diroganisasi sebagal efek khas metropolis pada individu metropolitan. Tidak boleh dilupakan bahwa bagi Simmel dan Mendelsohn, intensifikasi stimuli merupakan dasar pemikiran untuk penerimaan rasionalitas superior (Verstand). Menarik untuk aspek khusus Mendelsohn adalah dua karya yang biasanya dilupakan oleh sejarawan arsitektur Jerman: K. Weidle, Goethehaus und Einsteinturm, Wissenschaftlichen Verlag Dr. Zaugg u. Co., Stuttgart 1929; dan W. Hegemann, "Mendelsohn und Hoetger ist "nicht" fast Ganz Dasselbe'? Eine Betrachtung Neudeutscher Baugesinnung," Wasmuths Monatshefte fur Baukunst, XII, 1928, 9, halaman 419-426.

20 Rencana regional untuk sistem Eschborn-Cronberg, 1931.

Jika sekarang seluruh kotalah yang diasumsikan sebagai struktur mesin industri, solusi harus ditemukan di dalamnya untuk kategori masalah yang berbeda. Pertama-tama, berdasarkan konflik antara kebutuhan kota mesin yang diorganisasi secara global dan mekanisme parasit investasi real estate yang menghambat ekspansi dan modernisasi pasar bangunan dan menghalangi revolusi dalam teknologinya.
Usulan arsitektur, model urban yang menjadi tempat pembangunan, dan dasar berpikir ekonomis dan teknologikal yang menjadi dasarnya (kepemilikian umum atas tanah kota dan perusahaan bangunan yang diindustrialisasi sesuai dengan siklus produksi urban terprogram) erat terhubung. Ilum arsitektur terintegrasi penuh dengan ideologi renaca dan bahkan pilihan formal hanya merupakan variabel yang bergantung pada hal tersebut.
Seluruh karya May di Frankfurt bisa diinterpretasikan sebagai ekspresi maksimum atas “politisasi” konkret arsitektur. Industrialisasi halaman bangunan melibatkan pembangunan unit produksi minimal. Unit minimal yang sudah ditetapkan adalah proyek perumahan Siedlung. Dalam kompleks ini, elemen dasar siklus industrial diputar pada inti pelayanan (Frankfurter Kuche). Dimensi yang memberikan daerah baru dan posisi di kota ditetapkan oleh kebijakan kota di area yang langsung dikelola oleh pemerintah kota. Akan tetapi, model formal daerah baru menjadi pertanyaan terbuka dan oleh karena itu, menjadi elemen yang memberikan cap budaya

dan membuat tujuan politis nyata yang diasumsikan secara penuh oleh arsitek.
Propaganda Nazi adalah untuk menyatakan pemukiman Frankfurt sebagai sosialisme terencana. Kita harus melihatnya sebagai demokrasi sosial sadar. Akan tetapi, perlu dicatat bahwa kebetulan otoritas politis dan intelektual hanya berfungsi sebagai mediasi murni antara struktur dan supra struktur. Hal ini jelas dalam organisasi kota itu sendiri. Ekonomi pemukimam yang tertutup mencerminkan sifat terpisah usaha yang meninggalkan secara utuh kontradiksi kota yang tidak dikontrol dan direstrukturisasi sebagai sistem dalam hubungan dengan posisi desentralisasi baru pusat produksi.
Utopianisme arsitektur Eropa tengah antara 1920 dan 1930 mengandung hubungan kepercayaan yang dibangun antara cendekiawan sayap kiri, sektor terdepan “kapitalisme demokratis” (pikirkan sosok seperti Rathenau misalnya) dan pengelolaan demokrasi. Dalam situasi berjalan, solusi untuk masalah individu cenderung dihadirkan sebagai model yang sangat digeneralisasi (kebijakan domain unggulan dan pengambilalihan, eksperimentasi teknologi, elaborasi formal proyek pemukiman sebagai tipe arsitektur standar), tetapi hal tersebut menunjukkan efisiensi terbatas ketika dites pada kondisi nyata.69
69 Studi lengkap mengenai administrasi demokrasi sosial kota-kota Eropa antara dua perang masih kurang. Untuk mendekati subyek, sangat penting untuk mereferensi sumber: peluncuran jurnal Das neue Frankfurt, Die neue Stadt, Die Form, dsb. (Lihat volume Die Form. Stimme des deutschen Werkbundes, Bertelsmann Fachverlag, Berlin 1969). Lihat sebagai tambahan: J. Buekschmitt, Ernst May, A. Koch Verlag, Stuttgart 1963; B. M. Lane, Architecture and Politics in Germany, 1918-1945, Harvard University Press, Cambridge, Mass., 1968; E. Collotti, "II Bauhaus nell'esperienza politico-sociale

Frankfurt oleh May seperti Berlin oleh Machler dan Wagner memang cenderung mereproduksi model pada tingkat sosial; untuk menciptakan kita berdasar aspek mesin produktif; dan untuk meraih tampilan proletarianisasi umum dalam struktur urban dan mekanisme distribusi dan konsumsi. (Sifat dalam kelas yang dicari oleh urbanisme Eropa tengah merupakan tujuan yang terus diusulkan oleh ahli teori.) Namun, kesatuan gambaran urban – metafora formal akan sintesis baru yang diusulkan, lambang dari kekuasaan kolektif atas alam dan saran produksi terbatas dalam utopia baru manusia – tidak didapatkan oleh arsitektur Jerman dan Belanda. Bekerja dalam kebijakan teliti akan rencana untuk area urban dan regional, para arsitek mengelaborasikan model penerapan secara keseluruhan. Model Siedlung merupakan buktinya. Namun, pengejaran konstan tujuan teoretis ini mereproduksi dalam kota bentuk terdisintegrasi jalur pemasangan paleoteknikal. Kota meninggalkan bagian keseluruhan yang hanya menyatukan secara minimal dalam fungsi. Bahkan dalam bagian tunggal – pemukiman pekerja – penyatuan metode cepat terbongkar menjadi sarana menuju akhir yang tidak pasti.
Dalam bidang arsitektur khusus, krisis terjadi tahun 1930 di Berlin Siemensstadt. Mengagumkan bahwa studi sejarah kontemporer belum menyadari 
della Repubblica di Weimar," Controspazio, 1970, no. 4/5, hal. 8-15; L'abitazione razionale. Atti dei Congressi ClAM, 1929-1930, diedit oleh C. Aymonino, Marsilio, Padua 1971; M. Tafuri, "Sozialdemokratie und Stadt in der Weimarer Republik (1923-1933)," Werk, 1974, no. 3, hal. 308-319. idem, Austromarxismo e citta: 'Das rote Wein'," Contropiano, 1971, no. 2, hal. 259- 311. Untuk hasil pengalaman Jerman, lihat esei oleh M. De Michelis, "L'organizzazione della citta industrial nel Primo Piano Quinquennale," dalam volume oleh berbagai, Socialismo, citti, architettum, cit.

pemukiman terkenal yang direncanakan oleh Scharoun sebagai karya yang di dalamnya ada satu dari perpecahan paling serius dalam “pergerakan modern” terbukti.
Postulat mengenai metode seragam dalam desain yang diaplikasikan dalam skala dimensi berbeda menunjukkan sifat utopian Siemensstadt. Pada desain urban dasar (yang direferensikan mungkin secara benar pada deformasi ironis Klee), Bartning, Gropius, Scharoun, Haring, dan Format menunjukkan bahwa disolusi obyek arsitektur dalam proses keseluruhan hanya menekankan kontradiksi internal pergerakan modern. Gropius dan Bartning tetap setia pada konsep proyek perumahan sebagai jalur pemasangan, tetapi berlawanan dengan hal ini adalah ironi kiasan Scharoun dan ekspresi organik empatis Haring. Jika ideologi Siedlung dikonsumsi, menurut istilah Benjamin, destruksi “aura” secara tradisional terhubung dengan “bagian” arsitektur, obyek Scahroun dan Haring justru cenderung memperbaiki “aura” meskipun jika hal tersebut merupakan satu hal yang dikondisikan oleh metode produksi baru dan struktur formal baru.
Kasus Siemensstadt terlebih hanya merupakan kasus yang paling mencolok dalam jenisnya. Memang jika Amsterdam oleh Cor van Essteren dikecualikan, antara tahun 1930 dan 1940 pergerakan Konstruktivis Eropa ideal, ideal yang telah memberikan kehidupan bagi kota dengan kecenderungan unifikasi, berada dalam krisis.
Namun, krisis yang terjadi di atas segalanya dalam kegagalan rangkap kebijakan urban dilaksanakan oleh sosialisme demokratis Eropa. Sebagai upaya untuk mengontrol pergerakan kelas, krisis terbukti merusak seketika; sebagai upaya untuk menunjukkan superioritas aktivitas bangunan yang diatur langsung

21 Ernst May dan koleganya, pemukiman Romerstadt, Frankfurt a. M.; rencana keseluruhan, rencana rumah tipe dua keluarga, dan tabel perbandingan, dari Das neue Frankfurt, 1928, no. 7/8.

oleh kelas pekerja dan organisasi perdagangan (Dewog dan Gehag di Jerman), kota pemukiman eksperimental tetap asing terhadap proses reorganisasi komprehensif wilayah produktif.
Namun, ada alasan lain mengenai pembukuan seimbang tata kota demokrasi sosialis yang mendekati kegagalan. Hal ini tepatnya adalah model yang diusulkan untuk usaha urban: proyek perumahan atau permukiman. Faktanya, daerah eksperimental tersebut merupakan bagian dari ideologi antiurban global. Jika ideologi ini kembali pada ideologi Jefferson, di sisi lain ideologi tersebut berakar kuat pada tradisi pemikiran sosialis. (Tapi bukan ideology Marx: mengutip bagian tentang makna politis kota besar dalam Capital dan Critique of Political Economy.) Pada dasar reorganisasi urban yang dipimpin oleh May dan Martin Wagner merupakan postulat negatif intrinsik kota besar. Pemukiman menjadi oasis perintah, contoh betapa memungkinkan untuk organisasi kelas pekerja untuk mengusulkan model alternatif pembangunan urban, utopia sadar. Namun, pemukiman tersebut secara terbuka menata model kota melawan model kota besar. Tonnies melawan Simmel dan Weber.70 Dalam Frankfurt oleh Ernst May, teknologi terbaharui halaman bangunan sangat dipaksakan pada usulan antiurban secara umum. Memang daerah baru tersebut 
70 Volume oleh Ferdinand Tonnies, Gemeinshaft und Gesellschaft [Community and Society] muncul tahun 1887, tapi nostagianya untuk komunitas original sebagaimana berlawanan dengan masyarakat terorganisir, menunjukkan ideologi yang hampir diambil alih oleh urbanisme radikal antara dua perang dan juga oleh kecenderungan populis 1950an.

telah dibuktikan pada tujuan menyatukan pembangunan sistem baru produksi bangunan pada organisasi kota yang terpisah dan statis.
Akan tetapi, hal ini bukan tidak mungkin. Kota pembangunan tidak menerima ekuilibrium di dalamnya. Oleh sebab itu, ideologi ekuilibrium terbukti gagal.
Perlu dicatat bahwa utopia antiurban memiliki kelanjutan sejarah yang kembali ke era Pencerahan – dan di sini tidak boleh dilupakan bahwa teori anarkis pertama tentang kebutuhan pembubaran kota muncul pada paruh kedua abad XVIII 71 – dan meliputi teori Garden City, desentralisasi Soviet, regionalisme Regional Planning Association of America, dan Broadacre City oleh Frank lloyd Wright. Dari anti-industrialisme Jeffersonian, yang jelas terpengaruh oleh teori fisiokratik Prancis, hingga Auflosung der Staadt oleh Bruno Taut yang secara eksplisit merefleksikan ide Kropotkin, hingga model permukiman pekerja (warisan usulan abad XIX) dan Broadacre, yang menyatakan nostalgia kuat untuk komunitas organik Tonnies, untuk sekte religi yang berlawanan dengan organisasi eksternal, unuk subyek komuni yang tidak tahu derita keterasingan metropolitan.
Ideologi antiurban selalu dihadirkan dalam samaran antikapitalis, baik hal tersebut merupakan masalah anarkisme Taut, 
71 Sangat menarik dalam hal ini adalah volume oleh William Godwin, Enquiry Concerning Political Justice, London 1793, di dalamnnya rasionalisme Pencerahan didorong pada titik menciptakan masyarakat yang di dalamnya negara dilarutkan dan individu – diarahkan oleh alasan membebaskan diri – bergabung dalam komunitas kecil tanpa hukum atau institusi stabil. Lihat G. D. H. Cole, Socialist Thought: the Forerunners (1789-1850), Macmillan, London 1925.

22 Muka Das neue Frankfurt, 1929, no. 7/8, yang peluncurannya diserahkan pada diskusi masalah lalu lintas.

etika sosialis desentralisasi urbanis Soviet, atau romantisisme pedesaan domestik oleh Wright. Namun, pemberontakan penuh derita teradap metropolis yang tidak manusiawi yang didominasi oleh ekonomi uang hanya merupakan nostalgia, penolakan kelas tertinggi organisasi kapitalis, hasrat untuk mundur ke masa kanak-kanak kemanusiaan. Dan ketika ideologi antiurban ini merupakan bagian dari rencana terdepan untuk reorganisasi daerah pemukiman dan restrukturisasi regional – sebagaimana dalam kasis Regional Planning Association of America – hal ini tidak bisa dipungkiri ditakdirkan untuk kembali diserap dan dibentuk oleh kebutuhan kontingen akan paket kondisi yang berlawanan. Memang kebijakan teritorial yang dilakukan oleh Perjanjian Baru tidak untuk memuaskan harapan Henry Wright, Clarence Stein, dan Lewis Mumford.
Model kota yang dipahami pada istilah pedesaan daerah – yang digunakan kembali di Italia setelah 1945 dengan intonasi populis yang eksplisit – tidak berdiri dalam wajah dimensi urban baru yang diciptakan oleh tingkatan baru organisasi poduktif. Aspirasi pada Gemeinshaft, pada komunitas organik, yang sangat 
72 Dalam ideologi Wright tentang keliaran dan anti-kota, lihat E. Kaufmann, Jr., "Frank Lloyd Wright: the 11th Decade, Architectural Forum, CXXX, 1969, no. 5; N. K. Smith, F. L. Wright. A Study in Architectural Content, Prentice Hall, Inc., Englewood Cliffs, N.J., 1966; R. Banham, "The Wilderness Years of Frank Lloyd Wright," Journal of the Royal Institute of British Architects, December 1969; dan khususnya, G. Ciucci, "Frank Lloyd Wright, 1908-1938, dalla crisi al mito, Angelus Novus, 1971, no. 21, hal. 85- 117, dan idem, "La citta nell'ideologia e Frank Lloyd Wright. Origini e sviluppo di Broadacre," dalam volume oleh berbagai penulis, La citta americana dalla Guerre Civile al New Deal, cit., hal. 313-413.
73 Pada aktivitas Regional Planning Association of America lihat: R. Lubove, Community Planning in the 1920's: the contribution of the RPAA, University of Pittsburgh, Pittsburgh, 1963; M. Scott, American City Planning since 1890, University of California Press, Berkeley and Los Angeles 1969; dan F Dal Co, "Dai parchi alia regione. L'ideologia progressista e la riforma della citta, dalam volume oleh berbagai penulis. La citta americana dalla Guerra Civile al New Deal, cit., hal. 149-314.

23 Karl Schneider, blok pemukiman “Raum” di Jarrestrasse di Hamburg, 1929. Atas, isometi kompleks, dan rencana tipe bangunan; bawah, kompleks dibangun.

kuat dalam pemikiran yang ditinggalkan Jerman tahun 1920an, ditakdirkan sebagai hipotesis pailit untuk mengalah pada Gesellshaft, untuk hubungan umum dan terasing masyarakat yang diorganisasi dalam dan oleh metropolis besar.
Melebarkan sikap keberadaan pada seluruh daerah, metropolis menaikkan sulur masalah pembangunan-disekuilibrium. Memang teori perencanaan berdasar hipotesis pembangunan kembali ekuilibrium – dan pertama, teori Uni Soviet – ditujukan untuk direvolusionisasi setelah krisis besar 1929.

Improbabilitas, multifungsi, multiplisiti, dan kurangnya struktur organik – singkatnya, semua aspek kontradiktori yang diasumsikan oleh metropolis modern – terlihat tetap berada di luar upata rasionalisasi yang dikejar oleh arsitektur Eropa.